Блинников Л. В. Великие философы: учебный словарь-справочник из. Учебная и справочная литература общего характера

Анаксимандр

Из книги Блинников Л.В. - Краткий словарь философских персоналий

Анаксимандр (ок. 610-546 до Р.Х.) - древнегреческий философ, представитель милетской школы. Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Ему приписывают авторство трактата "О природе", в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон, с давних пор и именуется "первоначалом" Анаксимандра. Апейрон, "природа беспредельного", порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона. Феофраст пишет: "Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в беспредельном заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех" [Маковельский А. Досократики. Ч. 1. Казань, 1914. С. 38]. Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Пифагор

из книги Блинников Л.В. - Краткий словарь философских персоналий

Пифагор (ок. 580-500 до Р.Х.) - создатель древнегреческой религиозно-философской школы, которая впоследствии получила название пифогорейства. Достоверных свидетельств о жизни и творчестве Пифагора

сохранилось не очень много. Значительную часть своей жизни он провел на острове Самое, поэтому его еще называют Пифагор Самосский. Затем при тиране Поликрате переселился в Южную Италию в город Кратон, где основал пифагорейский союз (своего рода религиозную общину).

Среди своих сторонников и последователей пользовался непререкаемым авторитетом (в пословицу вошло выражение: "Сам сказал"). Вокруг имени Пифагора существует немало легенд, что затрудняет выделить его учение.

По своим политическим взглядам Пифагор был на стороне аристократов. Он выдвинул учение о "порядке", считая, что только власть аристократов обеспечивает этот порядок в общественной жизни Демократия же - это

нарушение порядка. В начале V в. до Р.Х. пифагорейский союз был разгромлен демократией, но влияние и распространение пифагореизма было значительным еще в течение. В "противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные

вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла

большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии геометрии. Пифагору приписывают формулировку так

называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число Единица - это священная монада, выступавшая в качестве

первоначала и основы окружающего мира. Числа таким образом выступали как реальная сущность всех вещей. Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание числу

господствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из плоских - объемные фигуры, из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком,

они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С. 338-339]. Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный

вклад в теорию изобразительного искусства в отношении проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило "золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и

отношение всего отрезка АС к ВС). С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в том, что все вещи

представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело противопоставление "предел - беспредельное": предел - это огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир

Великие философы:

учебный словарь-справочник.

изд. 2.

М., 1997.

432 с.

ГЕРОИ ДУХА

Согласно известному преданию, древнегреческий философ

Диоген Синопский в ответ на расспросы удивленных сограждан, до-

пытывавшихся о том, что он делает с фонарем на залитых солнцем

улицах, невозмутимо отвечал: . Через две тысячи

триста лет российский философ Л.В.Блинников, вооружившись

прожекторами исторического познания, высветил во тьме веков и

представил в своей книге идеи и судьбы 145 мыслителей, каждый

из которых остался в памяти потомков не просто как Человек с

большой буквы, но и снискал себе славу Учителя человечества.

Почему же несмотря на все превратности истории, вопреки тра-

гической и почти бесследной гибели целых народов, культур и ци-

вилизаций и появлению им на смену новых, совсем на них непо-

хожих, почему невзирая на переворот в образе мысли и образе жиз-

ни человечества под воздействием колоссальных достижений на-

уки, техники и производства XX века, - почему нас все также

неодолимо привлекает и волнует наследие столь различных, зача-

стую очень далеких от нас во времени представителей философ-

ской мысли?

Дело в том, что вечные истины и вечные ценности - а имен-

но ими и занимаются подлинные философы - каждому поколе-

нию приходится открывать и осваивать заново. А это можно сде-

лать, только обращаясь к сокровенным размышлениям Учителей

человечества.

Дело еще и в том, что во все времена существования живой фи-

лософии ее почитатели видели в ней - и в этом ее отличие от боль-

шинства других наук - не только и даже не столько логически и

исторически преемственное движение познания, сколько цепь во

многом уникальных свершений духа, каждое из которых неотдели-

мо от личности философа. Когда же живая философия на время за-

мирала, скованная не терпящей инакомыслия идеологией, то имен-

но история философии в лицах, в штудиях трудов конкретных

мыслителей оставалась заповедным оплотом свободомыслия, где лю-

бовь к мудрости сберегала и продолжала мудрость как таковую.

Причина этого понятна. Ведь философия не только наука, но

и мировоззрение, мироощущение, учение. А там, где учение, - там

личность, поступок и деяние, там свершение, там борение, там и

Судьба, нередко предельно трагичная и глубоко символичная.

Вот прообраз всех философов Сократ, учивший афинскую моло-

дежь справедливости, добру и красоте. Мудрость его была обще-

признана. Но однажды столь высоко чтившие Сократа согражда-

не в огромном судебном присутствии из 500 человек по доносу пре-

зираемого большинством Анита осуждают его на смерть за... со-

вращение юношества! Сократ же, побуждаемый к бегству,

отказывается от него, с благодарностью принимает смертный

приговор. И выпитая им чаша яда, которую сам Сократ назвал це-

лительной, предопределила его конечное торжество над своими су-

дьями в суде самой высокой инстанции - суде истории.

А вот, можно сказать, наш современник, один из основополож-

ников логического позитивизма Людвиг Витгенштейн. Его глубо-

ко потрясли и подвигли к прозрениям события мировой войны.

Духовным плодом этих прозрений стал

трактат>, установивший начала новой школы философии - линг-

вистической, вскрывшей демоническую власть над умами людей

стихии обыденного языка. И только сегодня, в полной мере ис-

пытав на себе пагубные последствия массированного воздействия

политически намагниченных словес, мы начинаем сознавать глу-

бинную взаимосвязь морального потрясения и философских про-

зрений великого мыслителя XX века, увидевшего скрытые корни

исторической несвободы и исторического зла...

Итак, представляя собою нечто единое в стремлении к позна-

нию предельных истин и смыслов бытия, философия была и ос-

тается своеобразным пантеоном подвижников и героев духа. Ма-

ло кому из них при жизни удалось превратиться во властителей дум

своих современников. Но каждый из этих мыслителей и поныне

стоит на страже наших душ и умов. Мы не устаем учиться у Кон-

фуция, впервые положившего понятие человечности в основание

морали, нас продолжает поражать масштаб мысли Аристотеля,

охватившей все отрасли наук и искусств, а едва мы забываем сар-

кастическое разоблачение Фрэнсисом Бэконом идолов рынка,

как они тут же завладевают нами...

Словарь-справочник Л.В.Блинникова "Великие философы"

содержит самое важное обо всех или почти обо всех крупнейших

представителях философской мысли с момента ее зарождения до

наших дней. За всю историю человечества их оказалось меньше, чем

воинов в отряде спартанцев, преградивших у Фермопил путь пер-

сидскому нашествию.

Но битва за свободомыслие, которую ведут великие философы

всех времен, еще далека от своего завершения. Тем более важно,

чтобы каждый, кто стремится и способен приобщиться к их иде-

ям, мог располагать удобным и доходчивым пособием. Книга

Л.В.Блинникова прекрасно подходит для этой цели.

Словарь "Великие философы" не имеет аналогов в нашей

учебной и справочной литературе. Его отличают краткость, емкость,

вых оценок, а труд интерпретатора им выполнен ровно в той ме-

ре, которая необходима для понимания воззрений, изложенных по-

рой совершенно непонятным для нас языком и основанных на

очень далеких от нас жизненных реалиях.

Разумеется, это означает, что словарь Л.В. Блинникова носит по-

пулярный характер. Но популярен он в смысле доступности для

читателей без философского или близкого к нему образования и

отнюдь не впадает в вульгаризацию или легковесные историчес-

кие анекдоты о великих. Его самая массовая аудитория - это те

уважающие себя культурные люди, которые, встретившись в кни-

них именем, стремятся пополнить свои знания и выработать соб-

ственные представления о названном мыслителе. Короче, это Вы,

уважаемый читатель, раз уж Вы заглянули в книгу Л. В. Блинни-

кова и предисловие к ней.

Что же касается более специальной аудитории словаря, то это

прежде всего студенты высших учебных заведений. В расчете на них

при отборе персоналий, включенных в словарь, максимально уч-

тены требования государственного образовательного стандарта

высшего профессионального образования. С помощью книги

ликие философы> можно обновить и пополнить свои знания о каж-

дом философе, изучаемом по программе курса исторической и си-

стематической философии и упоминаемом в экзаменационных

Думается, что словарь окажется полезен также и преподавате-

лям. Он поможет без затруднений подобрать материалы к заняти-

ям, уточнить списки литературы (особенно первоисточников),

предлагаемой для внеаудиторной учебной работы.

Наконец, словарь может служить хорошим пособием для аспи-

рантов и всех, кто самостоятельно изучает историю философии ли-

бо привлекает историко-философский материал.

Добротность словаря как учебного и методического пособия

подтверждена положительными откликами на его пробное изда-

ние, которое было распространено в большинстве высших учеб-

ных заведений России. В тем большей мере издательство и автор

будут признательны за замечания и предложения, направленные

на улучшение книги и устранение возможных неточностей.

\Абеляр

из самых значительных представителей европейской средневеко-

вой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории

философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, ко-

торая изложена им в автобиографическом произведении

моих бедствий>. С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а

потому отказался от наследства в пользу своих родственников.

Получил образование в различных школах, затем обосновался в

Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приоб-

рел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно лю-

бил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к бра-

ку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешал-

ся в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию

дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элои-

за ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой из-

вестны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: ,

И др. Абеляр был широко образованным

человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Ци-

церона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры

и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической

философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед

слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное

обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоласти-

ческой логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить

всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от со-

фистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в

вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики.

Абеляр определял веру как о вещах, недоступ-

ных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природ-

ными вещами, познаваемыми науками.

В произведении Абеляр анализирует взгляды

цов церкви>, используя выдержки из Библии и их сочинений, и

показывает противоречивость приводимых высказываний. В резуль-

тате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах

церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не

сомневался в основных положениях христианства, а лишь призы-

вал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не по-

нимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь

из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы

сти философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе

(1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу

ственное единство и троичность> в огонь. В этой книге он дока-

зывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-

сын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.

В произведении Абеляр излагает свои взгляды

по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается прими-

рить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции.

Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин,

а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шам-

по. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, об-

щего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом

из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как

неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят инди-

видуальное разнообразие в единую общую сущность.

Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного по-

знания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в сло-

вах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются чело-

веком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования

в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате

этого процесса абстрагирования происходит образование универ-

салий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция,

преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследст-

вии получила название концептуализма. Абеляр выступал против

схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в от-

ношении знания, существовавших в то время.

В произведении

нином> Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что

каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христи-

гия. Только философия может достичь истины; она направляется

естественным законом, свободным от всевозможных священных

ственное познание. Кроме этого естественного закона, люди сле-

дуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненуж-

ные добавления к естественному закону, которому следуют все лю-

ди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведени-

ем и христианином>. Они находятся в тесной зависимости от его

теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - ут-

верждение полной моральной ответственности человека за свои по-

ступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение -

продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, под-

черкивание субъективной роли человека в познании. Деятель-

ность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один

поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от наме-

рений. Греховный поступок - такой, который совершен в проти-

воречии с убеждениями человека.

В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, кото-

рые преследовали Христа, не совершали никаких греховных дей-

ствий, так как эти действия не находились в противоречии с их

убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и

не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в

соответствии со своими высокими моральными принципами.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной мис-

сии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он

снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был

примером высокой морали, которой должно следовать все челове-

чество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и

Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем.

Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для

осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осу-

ществление. Все это противоречило распространенным тогда рели-

гиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как

\Августин

Аврелий Августин Блаженный

(354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший

представитель западных. Он оказал сильнейшее

влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья.

Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла

и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых

неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что

его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии.

Более того, Августин пришел к христианству через манихейство

под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августи-

на много от неоплатоников, однако дух его сочинений религиоз-

ный, не совместимый с духом античной философии.

Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - совре-

менный Алжир. Интерес к философии у него появился под влия-

нием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя бо-

гатое литературное наследство. Им написаны десятки значитель-

ных произведений: ,

ведь>, и др.

По своим философским воззрениям Августин сначала примы-

кал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему

противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровав-

шись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знаком-

ства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое

влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал скло-

няться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул ак-

тивную деятельность по распространению христианского веро-

учения, что дало возможность исследователям его творчества на-

зывать его.

Религиозно-философская система Августина представляет со-

бой соединение библейского мировоззрения с теми положениями

неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероуче-

ния. Центральный пункт философской системы Августина - Бог,

поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину,

Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в

мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное оп-

ределяется божественной волей и зависит от нее. Первенство Бо-

га над всем остальным имеет для Августина большое философско-

теологическое значение, так как в этом случае он выступает при-

чиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотво-

рил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креацио-

низма раскрывается Августином с различных сторон. Августин сто-

ит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы

Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и приро-

ды никак не зависит.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина

к концепции фатализма, что является характерной чертой августи-

нианства. Все, что происходит в мире, совершается по воле выс-

шего существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не ро-

ждается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных

предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет

зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к

иррационалистическому истолкованию действительности Авгу-

стином, полагавшим, что таинственные, непостижимые челове-

ком явления природы вполне определяет воля Божья.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует при-

роду и человека. Для Августина органический мир не обладает оду-

шевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой об-

ладает только человек. Душа человека создается Богом и после это-

го существует вечно. В работе он пишет, что

нение всех этих элементов или также некоторых из них> . Ав-

густин понимает человеческую душу как нематериальную сущность,

как бестелесное образование. При этом он считает, что человече-

ская нематериальная душа находится в материальном теле чело-

века, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но решения

этой проблемы Августин не дает. В произведении

ем> он пишет:

становятся живыми существами, в полном смысле слова удивите-

лен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть

человек> . При решении этого вопроса Августин прежде всего обраща-

ется к Богу и полагает, что время не существовало до сотворен-

ных Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Рас-

сматривая проблему времени, Августин утверждает, что при ана-

лизе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени,

мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое

время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не су-

ществует, гак как не наступило, а настоящее время становится про-

шлым, как только осуществляется. В конце концов Августин ре-

шает, что время - это определенный вид протяженности, и то,

что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и от-

печатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит:

бе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как вре-

мя настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в

то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи,

а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они про-

ходят мимо меня. Это означает, что я измеряю периоды времени>.

Таким образом, Августин разрешает проблему несуществова-

мять и ожидание будущих событий.

Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих ве-

щей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, кото-

рый не изменяем.

Не обошел Августин и проблему соотношения веры и разума.

Как и другие, он превозносит веру за счет разума.

Им провозглашена формула: , которая вы-

ражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Ве-

ру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Свя-

Однако в вопросах познания он больше склоняется к рацио-

нализму. Признавая существование чувственного восприятия пред-

метов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в

силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем те-

ле. Он считал, что чувственное познание не способно дать досто-

верного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть

скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневать-

ся в своем мышлении, и это является несомненным фактом.

мнение) как некоторую истину> [Об истинной религии. XXIX, 73].

Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного

декартовскому (

ществую>). Конечно, зерно рационалистического подхода к позна-

нию у Августина существует, однако отождествлять эти положе-

ния, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не

вкладывал в свое положение того смысла, который вкладывал Де-

карт в свое. Кроме того, это положение следует рассмат-

ривать в системе августинианства, который придавал божествен-

ному творчеству и божественному вмешательству главенствую-

щее значение в познании. Бог у Августина выступает

шего озарения>. Человек лишь пассивно воспринимает божествен-

ные идеи. Познание настоящих истин происходит посредством бо-

жественного озарения.

В своих произведениях Августин много внимания уделял про-

блеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Ав-

густину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, все-

цело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная

воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех,

вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою

свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал

пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно тол-

кает человека на путь греха. Грех заключается в том, что челове-

ка влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, вооб-

ражает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им.

Большинство людей совершают греховные поступки вследствие

того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство со-

вершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доб-

рой воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что боль-

шинство грешников не могут рассчитывать попасть в Рай, ибо на

них не снизошла божественная благодать. В этом состоит понятие

божественного предопределения: к добру человека направляет во-

ля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -

течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал

наследственность первородного греха Адама и испорченность вслед-

ствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действи-

тельно обладает свободной волей, которая дает ему возможность

пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного пре-

допределения. Благодать Пелагий видел лишь в помощи, которая

оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все-

го этого не могли принять Августин и церковь, поскольку этим под-

цов осуждено церковью.

Исходный пункт моральной доктрины Августина - безгранич-

ная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю

жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. Это Августин про-

демонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обра-

щением в христианство свою любимую жену с единственным ре-

добен дьяволу>, - пишет Августин в . От-

сюда проистекает аскетизм морального учения Августина, соглас-

но которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от боль-

шинства вещей, которыми живет обычный человек. В согласии

с основными положениями эллинистической философии Августин

полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состо-

ит в познании Бога и испытании души.

Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рас-

сматривал как необходимое явление в социальной жизни. Нера-

венство, полагал он, навсегда сохранится в обществе и здесь бес-

смысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность

других обусловлены божественным промыслом.

Августин был одним из первых, кто поставил в своем творче-

стве проблемы философии истории, сделав попытку объяснить ход

истории человечества. В своей он писал, что большин-

ство людей в своей ограниченной жизни

стью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот

духе духом настоящего времени> . Интерес Августина

к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Ри-

ма готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание

истории Августином является провиденциалистским, так как

власть и воля Бога распространяются им не только на жизнь от-

дельного человека, но и на все общество, его историю.

В своей философии истории Августин выделял шесть перио-

дов истории земных обществ по аналогии с шестью днями творе-

ния. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина

являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый

возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы

и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Хри-

ста и возникновения христианства и закончится со вторым при-

шествием Христа и концом человечества.

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой

двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин пе-

реносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Бо-

жье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла

божественная благодать к спасению, земное царство состоит из лю-

дей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве оби-

тают те праведные люди, которые руководствуются в жизни толь-

ко любовью к Богу, во втором - те, которые о нем забывают.

Однако на земле общество состоит и из праведников и из

грешников, так что царства Божье и земное соединены вместе. Ав-

густин подвергает критике все то в обществе, что связано с зем-

ным царством. Он указывает на насильственный характер государ-

ства, которое называет.

Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению бо-

гатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми.

В то же время критика общества и государства ограничена у не-

го теологическими воззрениями, так как, согласно Августину,

любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осу-

ществляет все то, что ей предназначено проведением, т.е. поддер-

живает порядок и скрепляет социальные узы.

Августин противопоставляет государство и церковь. Если го-

сударство - это царство греха и основано на любви только к са-

мому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к

Богу. Церковь - это общество Христа, и вне ее нельзя обрести спа-

сение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности

заложила основы теории общественного прогресса. История обще-

ства имеет начало и все время развивается по пути своего совер-

шенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - по-

беду христианства во всемирном масштабе. В последующих кон-

цепциях социального прогресса последний стал уже связываться

не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в разви-

тии производства и наук.

\Авенариус

Рихард Авенариус (1843-1896) -

швейцарский философ, один из главных представителей эмпири-

окритицизма. Основные произведения:

(1888-1890), (1909),

как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры си-

Термин означает, что

и составляет основное содержание этого философского направ-

ления, которое видит свою задачу в том, чтобы очистить опыт,

них привнесений. Такую операцию по очищению опыта совер-

шает философия, в то время как конкретные науки постоянно

накапливают знания и тем самым примешивают к опыту посто-

ронние элементы. По мнению Авенариуса, опыт обычно смешан

с некоторыми посторонними представлениями - апперцепция-

ми: ценностными (темематологическими) и антропоморфически-

ми. Первые представления связаны с тем, что мы характеризу-

ем предмет как хороший, красивый и т.п., что является лишь на-

шей оценкой предмета, а не отражает его свойств. Ко вторым,

антропоморфическим, апперцепциям относятся мифологиче-

ские представления (представления о некоем, живущем в на-

шем теле), антропатические представления (воздействие

стей душ> на телесные движения человека), интеллектуально-фор-

мальные представления.

Авенариус полагает, что опыт состоит из нейтральных элемен-

тов, которые им понимаются как ощущения. На пути очищения

опыта Авенариус видит препятствие в виде интроекции, под кото-

рой он понимает процесс приписывания другим людям восприятий

окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и вкладывания этих

чувств и мышления в других людей.

вообще из "находящегося предо мной" делает "находящимся во

мне", "первоначально находимого" "представляемое", из "состав-

ной части (реальной) среды", "составную часть (идеального) мыш-

ления", из "дерева" с его механической энергией - "явление" из

той материи, из которой сотканы сны> [О предмете психологии. М.,

1911. С. 22]. Таким образом, придуманный внутренний мир проти-

вополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция происходит

тогда, когда мы помещаем местонахождение различных восприятий

внутрь других людей, а тем самым - и в нас самих. Получается, со-

гласно Авенариусу, удвоение мира, при котором возникает иллю-

зия, что, кроме мира вещей, которые непосредственно даны нам

в опыте, существует еще и мир представлений, которые находятся

в душе другого человека. Авенариус выступает против этого поло-

жения, считая, что борется против идеализма. Он полагал, что нель-

зя. Он писал:

ни седалище, ни производитель, ни орудие или орган, ни носитель

или субстрат и т.д. мышления. Мышление не есть ни обитатель, ни

повелитель, ни другая половина или его сторона и т.д., равным об-

разом и не продукт, даже не физиологическая функция, или даже

хотя бы вообще какое-либо состояние мозга>. [Человеческое поня-

тие о мире. М" 1909. С. 69.]

Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает концепцию

Суть которой состоит в том, что

признается нерасторжимая связь познающего субъекта и среды, т.е.

Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус выдвинул

принцип. Он писал:

динения новых впечатлений душа сообщает своим представлени-

ям возможно меньшее изменение; или, другими словами: после но-

вой апперцепции содержание наших представлений оказывается

возможно более сходным с их содержанием до этой апперцепции...

На новую апперцепцию душа затрачивает лишь ровно столько

сил, сколько необходимо, а в случае множества апперцепций она

отдает предпочтение той, которая совершает ту же работу с мень-

шей затратой силы> [Философия как мышление о мире согласно

принципу наименьшей меры силы. СПб., 1913. С. 3].

\Аверроэс

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-

1198)- арабский философ, завершающий развитие арабоязыч-

ного аристотелизма. Он представляет философию, которая полу-

чила развитие на крайнем Западе арабского государства - на тер-

ритории современной Испании и Северной Африки.

Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя большое ли-

тературное наследство, прежде всего философское. Это был эн-

циклопедически образованный человек. Прославился он в основ-

ном комментариями к сочинениям Аристотеля, которого ценил

очень высоко. За это получил прозвище. О нем го-

ля>. Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование

рассматриваемых вопросов.

Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее

известное - . Этот труд - ответ на

Аль-Газали. В нем Аверроэс рассмат-

ривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показы-

вает, что философия и религия очень сходны в направленности сво-

их суждений.

лигии,... они спутники по природе, друзья по сущности и врож-

денному предрасположению> Щит. по: СагадеевА.В. Ибн Рушд. М.,

1973. С. 198). И философия, и религия имеют предметом своих изы-

сканий Бога, но рассуждают о нем совершенно по-разному. Ес-

ли религия рассуждает о Боге риторически, используя образность,

которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказа-

тельным, т.е. наиболее адекватным способом.

Однако это не означает, что между религией и философией су-

ществуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл,

зафиксированный в Коране, а философия - содержащийся в нем

внутренний смысл. Философия постигает истину путем аллегори-

ческого толкования священных текстов. Для Аверроэса характерен

рационализм; он стремился к философскому обоснованию не всех

религиозных догматов, как это свойственно Абеляру, а только об-

щих положений, имеющих дело с отношением мира и человека.

Аверроэс также рассматривал центральный для всего средне-

векового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли

мир вечно или он сотворен Богом. Согласно Аверроэсу, матери-

альный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвер-

гая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс

не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводви-

гателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объ-

ясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей,

двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог,

находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыс-

лящее само по себе мышление. Материя существует как постоян-

ная возможность форм, которые из нее возникают; материя и

форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство.

Индивидуальные души не являются бессмертными, они уми-

рают вместе с телом. Этика Аверроэса заключается в учении, что

человек создает добро в соответствии со своими установками, а не

в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.

\Авиценна

Авиценна (Ибн Сина) (980-

1037) - один из крупнейших средневековых ученых-энциклопеди-

стов. По происхождению таджик, он жил в различных городах на

территории Средней Азии и Ирана, занимая должности врача и

визиря при различных правителях Востока. Написал множество тру-

дов, главные из которых-,

Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на тео-

ретические и практические, которые называются так потому, что

их предмет определяется исключительно человеческими дейст-

виями. К практическим наукам относятся этика, экономика, по-

литика.

хе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной

Необходимо сущим, порождает посредством эманации все мно-

гообразие конкретного мира. В отличие от Платона он рассмат-

ривает материю за пределами эманации.

шествует существованию самой вещи> {Ибн Ста. Данишнамэ. М.,

1957. С. 17]. Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал,

что мир существует вечно вместе с Богом. Возникновение мира

обусловлено эманацией из единого, постоянно существующего

Бога множества конкретных форм проявления мира. Здесь он вы-

ступал против монотеистического креационизма в различных

формах.

которые защищал Аристотель. Материя и форма не могут суще-

ствовать самостоятельно, они тесно связаны между собой.

При решении проблемы универсалий - одной из основных в

средневековой схоластике - Авиценна, руководствуясь аристоте-

левским пониманием соотношения формы и материи, полагает,

что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, ко-

торый извлекает их из вещей, и даже до вещей, и после них.

Авиценна не сомневался в возможности познать мир, прида-

вая большое значение логике и рассматривая ее как введение к лю-

бой науке.

По законам логики осуществляется и божественная деятель-

ность, имеющая тем самым интеллектуальный характер. Однако

Бог не руководствуется при этом какой-либо целью, и это озна-

чает, что развитие мира не носит фатального характера.

В вопросах психологии Авиценна также идет вслед за Аристо-

телем и различает растительную, животную и разумную души.

Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бес-

смертия. Однако бессмертие он понимает не в прямом смысле, а

в философском, отрицая возможность переселения душ - метем-

\Адорно

(1903-1969) - немецкий философ, социолог, музыковед. Пред-

ставитель Франкфуртской школы. Адорно, один из самых слож-

ных мыслителей XX века, родился в богатой семье Визенгрунд во

Франкфурте-на-Майне. В возрасте 21 года защитил докторскую

диссертацию по феноменологии Гуссерля.

В это же время он проявлял незаурядные способности в му-

зыке, которые ему передала, вместе с именем Адорно, его мать,

бывшая оперная певица, по происхождению корсиканка. Адор-

но интенсивно изучал технику игры на фортепьяно в кружке, об-

разованном в Вене вокруг Арнольда Шенберга, создателя атональ-

ной музыки. Но его интерес к теоретическим социальным вопро-

сам никогда не ослабевал, и он стал сотрудничать с Франк-

фуртским институтом социальных исследований, в особенности

после назначения его друга Хоркхаймера директором этого ин-

ститута.

мая Франкфуртская школа, занимавшая позиции неомарксизма.

Для Адорно этого времени также были характерны марксистские

взгляды, сформировавшиеся в основном под влиянием работы

Д.Лукача (1923), в которой раз-

рабатывалось ключевое понятие, означавшее

процесс превращения социальных отношений в качества вещей.

Это как раз то, что Маркс называл и

что впоследствии стало краеугольным камнем всего творчества

Алексеев, П.В.. Философия: учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М., 2003.

Асмус, В.Ф. Историко-философские этюды / В.Ф. Асмус. – М., 1984.

Блинников, Л.В. Великие философы: словарь-справочник / Л.В. Блинников. – 2-е изд., перераб. и доп. – М., 1998.

Бобров, В.В. Введение в философию: учеб. пособ. / В.В. Бобров. – М., 2000.

Большаков, А.В. Основы философских знаний / А.В. Большаков, В.С. Грехнев, В.И. Добрынина. – М., 1994.

Введение в философию / под ред. И.Т. Фролова. – В 2 ч. (любое издание).

Вунд, В. Введение в философию / В. Вунд. – М., 1998.

Ермакова, Е.Е. Философия: учебник для вузов / Е.Е. Ермакова. – М., 1999.

Ильин, В.В. Философия: учебник / В.В. Ильин. – В 2 т. – Ростов н/Д, 2006.

Ильин, В.В. Философия в схемах и комментариях: учеб. пособ. / В.В. Ильин, А.В. Машенцев. – СПб., 2005.

История философии в кратком изложении / пер. с чешск. И.И. Богута (любое издание).

История философии: Запад – Россия – Восток / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – Кн. 1: Философия древности и средневековья. – М., 1985. – Кн. 2: Философия XV – XIX вв. – М., 1996.

Канке, В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учеб. пособ. / В.А. Канке. – М., 2003.

Канке, В.А. Философия: Исторический и систематический курс: учебник для вузов / В.А. Канке. – Изд. 5-е, перераб. и доп. – М., 2006.

Мир философии: книга для чтения: в 2 ч. – М., 1991.

Основы философии: учеб. пособ. для вузов / ред. Е.В. Попов. – М., 1997.

Поупкин, Р. Философия: Вводный курс / Р. Поупкин, А. Стролл. – М., 1997.

Рассел, Б. История западной философии / Б. Рассел. – Ростов н/Д, 1998.

Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней / Д. Реале, Д. Антисери. – Т. 1: Античность. – СПб., 1994. – Т. 2: Средневековье. – СПб., 1994. – Т. 3: Новое время (От Леонардо до Канта). – СПб., 1996.

Скирбекк, Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилье. – М., 2001.

Словарь философских терминов / науч. ред. проф. В.Г. Кузнецова. – М., 2004.

Современная философия: словарь и хрестоматия / отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д, 1997.

Спиркин, А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. – М., 2002.

Философия: учебник / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – 4-е изд. – М., 2007.

Философия: учебник для вузов / под ред. В.Д. Губина. – М., 1996.

Философия: учебник для вузов / отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д, 2003.

Философия: учебник для вузов / под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2003.

Философия: учебник для вузов / под общ. ред. В.В. Миронова. – М., 2005.

Философия: учебник для вузов / под ред. Л.А. Никитич. – М., 2000.

Философия: учеб. пособ. для вузов / под ред. В.И. Кириллова. – М, 1996 – 1997 (Часть I – История философии, Часть II – Основные проблемы философии).

Философия: 100 экзаменационных вопросов: экспресс-справочник для студентов вузов / отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д, 2001.

Философия. В вопросах и ответах: учеб. пособ. для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М, 2003.

Шаповалов, В.Ф. Основы философии: От классики к современности: учеб. пособ. для вузов / В.Ф. Шаповалов. – М., 1999.

Абеляр

Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке. Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время. В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Августин

Аврелий Августин Блаженный (354-430) -, крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья. Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина много от неоплатоников, однако душа его, сочинений религиозный, не сорместимый с духом античной философии. Родина Августина - город Тагаст (Северная Африка) - современный Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны десятки значительных произведений: "Против академиков", "О блаженной жизни", "О бессмертии души", "Об учителе", "О свободе воли", "Исповедь", "О граде Божьем" и др. По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения, что дало возможность исследователям его творчества называть его "молотом еретиков". Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина - Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма, что является характерной чертой-августианизма. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа - Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком явления природы вполне определяет воля Божья. Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе "О величине души" он Пишет, что душа "не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них" . Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос. В произведении "О граде Божьем" он пишет: "Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек" . Разделяя тело и душу человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. Он рассматривает душу как "разумную субстанцию, приспособленную для управления телом" [О величине души. XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. "Что такое время? - спрашивал он в своей "Исповеди" и отвечал: - Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик" . При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как т наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время - это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: "В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то, что я измеряю периоды времени". Августин решает трудность проблемы несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем. Августин не обошел и проблему соотношения веры и разума. Как и другие "отцы церкви", он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: "верю, чтобы понимать", которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму. Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августа" утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. "Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину" [Об истинной религии. XXDC, 73]. Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного декартовского "Cogito, ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, существую"). Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию у Августина существует, однако отождествлять эти положения, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт вкладывал в свое "Cogito". Кроме того, это положение следует рассматривать в системе августианизма, который придавал божественному творчеству и божественному вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у Августина выступает "отцом нашего озарения". Человек лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание настоящих истин происходят посредством божественного озарения. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха в божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом состоит понятие божеского "предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения. Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью. Исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием" . Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души. Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом. Августин был один из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку объяснить ход человеческой истории. В своей "Исповеди" он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни "не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени" [Ш, 7]. Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистким, так как власть и воля Бога распространяется не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. циалистским, так как власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его истерию. В своей философии истории Августин проводил периодизацию истории земных обществ, которая у него состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет "великой разбойничьей организацией". Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство - это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле. Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.